Cómo conocemos el mundo según Humberto Maturana y Francisco Varela
María Popova
Mientras paseaba por los jardines reales, Goethe se detuvo a admirar una flor amarilla bajo el brillante sol del mediodía. Cuando parpadeó y apartó la mirada por un instante, una flor azul apareció ante sus ojos cerrados: estaba viendo lo opuesto a la flor real, aunque no estuviera mirando nada. Esta imagen residual negativa, como sabemos ahora, se produce cuando una imagen es demasiado brillante y fugaz para que las células ganglionares de la retina, -que transmiten las señales del cerebro-, se adapten al estímulo cambiante). Aquí el color no era solo una función de la luz, como había decretado Newton al desentrañar el arcoíris con su óptica, sino una función del cerebro que percibe: una creación conjunta de la mente y el mundo.
El azul no es solo lo que vemos, sino lo que co-creamos con nosotros mismos y entre nosotros.
Los filósofos chilenos Humberto Maturana (1928–2021) y Francisco Varela (1946–2001) exploran este tema con una sutileza y un rigor poco frecuentes en su clásico de 1984, El Árbol del Conocimiento: Las Raíces Biológicas de la Comprensión Humana, una indagación atemporal sobre “por qué la aparente firmeza de nuestro mundo experiencial de repente se tambalea cuando lo miramos de cerca,” y una invitación atemporal “a soltar nuestras certezas habituales y así llegar a una visión biológica diferente de lo que significa ser humano.”
Los filósofos escriben:
La experiencia del color corresponde a un patrón específico de estados de actividad en el sistema nervioso que su estructura determina … Todo conocimiento depende de la estructura del que conoce [pero] las raíces biológicas del conocimiento no pueden ser entendidas solo a través del estudio del sistema nervioso… Es necesario comprender cómo estos procesos están arraigados en el ser vivo como un todo, en su conjunto.
Nuestra comprensión cognitiva puede explicar el color azul, pero nuestra experiencia encarnada nos hace partícipes de él, nos vincula tanto a nuestra biología como entre nosotros:
Toda experiencia cognitiva involucra al conocedor de una manera personal, arraigada en su estructura biológica. En ese contexto, su experiencia de certeza es un fenómeno individual ajeno a los actos cognitivos de los demás, en una soledad que… solo se trasciende en un mundo creado junto a los demás.
Con la premisa central de que “cada acto de conocimiento genera un mundo,” escriben:
Nuestra experiencia está anclada a nuestra estructura de una manera vinculante. No vemos el “espacio” del mundo; vivimos nuestro campo de visión. No vemos los “colores” del mundo; vivimos nuestro espacio cromático… Estamos experimentando un mundo. Pero cuando examinamos más de cerca cómo llegamos a conocer este mundo, invariablemente encontramos que no podemos separar nuestra historia de acciones — biológicas y sociales — de cómo se nos presenta este mundo. Es tan obvio y cercano que resulta muy difícil de ver.
Los filósofos escriben:
La experiencia del color corresponde a un patrón específico de estados de actividad en el sistema nervioso que su estructura determina … Todo conocimiento depende de la estructura del que conoce [pero] las raíces biológicas del conocimiento no pueden ser entendidas solo a través del estudio del sistema nervioso… Es necesario comprender cómo estos procesos están arraigados en el ser vivo como un todo, en su conjunto.
Nuestra comprensión cognitiva puede explicar el color azul, pero nuestra experiencia encarnada nos hace partícipes de él, nos vincula tanto a nuestra biología como entre nosotros:
Toda experiencia cognitiva involucra al conocedor de una manera personal, arraigada en su estructura biológica. En ese contexto, su experiencia de certeza es un fenómeno individual ajeno a los actos cognitivos de los demás, en una soledad que… solo se trasciende en un mundo creado junto a los demás.
Con la premisa central de que “cada acto de conocimiento genera un mundo,” escriben:
Nuestra experiencia está anclada a nuestra estructura de una manera vinculante. No vemos el “espacio” del mundo; vivimos nuestro campo de visión. No vemos los “colores” del mundo; vivimos nuestro espacio cromático… Estamos experimentando un mundo. Pero cuando examinamos más de cerca cómo llegamos a conocer este mundo, invariablemente encontramos que no podemos separar nuestra historia de acciones — biológicas y sociales — de cómo se nos presenta este mundo. Es tan obvio y cercano que resulta muy difícil de ver.
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| Humberto Maturana |
El amor
El amor, por supuesto, es la forma más profunda que tenemos de conocernos unos a otros. Más que un constructo psicológico, más que un imperativo moral, es parte de nuestra herencia como seres vivos. Desafiando el vacío dogma de que las cuestiones del amor son anticientíficas, Maturana y Varela señalan:
Desestimar el amor como la base biológica de la vida social, así como sus implicaciones éticas, sería dar la espalda a una historia de seres vivos que tiene más de 3.5 mil millones de años… El amor es una dinámica biológica con raíces profundas. Es una emoción que define en el organismo un patrón estructural dinámico, un escalón hacia interacciones que pueden conducir a la coherencia operativa de la vida social.
En un encantador eco biosocial de la perdurable definición del amor de Iris Murdoch sobre el amor como “la comprensión extremadamente difícil de que algo que no eres tú mismo es real,” Maturana y Varela añaden:
La biología también nos muestra que podemos expandir nuestro dominio cognitivo. Esto surge a través de una experiencia novedosa generada mediante el razonamiento, a través del encuentro con un extraño, o, más directamente, a través de la expresión de una congruencia interpersonal biológica que nos permite ver a la otra persona y abrirle espacio para existir detrás de nosotros. Este acto se llama amor, o, si preferimos una expresión más suave, la aceptación de la otra persona a nuestro lado en nuestra vida cotidiana. Esta es la base biológica de los fenómenos sociales: sin amor, sin aceptaciones de otros que viven a nuestro lado, no hay proceso social y, por lo tanto, no hay humanidad. Cualquier cosa que socave esta aceptación de los demás, desde la competencia hasta la posesión de la verdad y la certeza ideológica, socava el proceso social porque socava el proceso biológico que lo genera… Biológicamente, sin amor, sin la aceptación de los demás, no hay fenómeno social. Si seguimos viviendo así, estamos viviendo indiferencia y negación bajo una pretensión de amor.
Una generación después, el paleontólogo, filósofo de la ciencia y poeta Loren Eiseley, llegó a la misma conclusión en su meditación impresionantemente hermosa sobre la primera y última verdad de la vida, y una generación antes, el filósofo Iain McGilchrist exploró cómo renderizamos la realidad a través del amor, ellos concluyen:
Solo tenemos el mundo que generamos con otros y solo el amor nos ayuda a hacerlo.
El amor, por supuesto, es la forma más profunda que tenemos de conocernos unos a otros. Más que un constructo psicológico, más que un imperativo moral, es parte de nuestra herencia como seres vivos. Desafiando el vacío dogma de que las cuestiones del amor son anticientíficas, Maturana y Varela señalan:
Desestimar el amor como la base biológica de la vida social, así como sus implicaciones éticas, sería dar la espalda a una historia de seres vivos que tiene más de 3.5 mil millones de años… El amor es una dinámica biológica con raíces profundas. Es una emoción que define en el organismo un patrón estructural dinámico, un escalón hacia interacciones que pueden conducir a la coherencia operativa de la vida social.
En un encantador eco biosocial de la perdurable definición del amor de Iris Murdoch sobre el amor como “la comprensión extremadamente difícil de que algo que no eres tú mismo es real,” Maturana y Varela añaden:
La biología también nos muestra que podemos expandir nuestro dominio cognitivo. Esto surge a través de una experiencia novedosa generada mediante el razonamiento, a través del encuentro con un extraño, o, más directamente, a través de la expresión de una congruencia interpersonal biológica que nos permite ver a la otra persona y abrirle espacio para existir detrás de nosotros. Este acto se llama amor, o, si preferimos una expresión más suave, la aceptación de la otra persona a nuestro lado en nuestra vida cotidiana. Esta es la base biológica de los fenómenos sociales: sin amor, sin aceptaciones de otros que viven a nuestro lado, no hay proceso social y, por lo tanto, no hay humanidad. Cualquier cosa que socave esta aceptación de los demás, desde la competencia hasta la posesión de la verdad y la certeza ideológica, socava el proceso social porque socava el proceso biológico que lo genera… Biológicamente, sin amor, sin la aceptación de los demás, no hay fenómeno social. Si seguimos viviendo así, estamos viviendo indiferencia y negación bajo una pretensión de amor.
Una generación después, el paleontólogo, filósofo de la ciencia y poeta Loren Eiseley, llegó a la misma conclusión en su meditación impresionantemente hermosa sobre la primera y última verdad de la vida, y una generación antes, el filósofo Iain McGilchrist exploró cómo renderizamos la realidad a través del amor, ellos concluyen:
Solo tenemos el mundo que generamos con otros y solo el amor nos ayuda a hacerlo.
Traducido con Deepl del blog de María Popova, The marginalian
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